“DESCOLONIZANDO O CONHECIMENTO” Uma Palestra-Performance de Grada Kilomba Tradução Jessica Oliveira Foto: divulgação MITsp 1 Grada Kilomba Lisboa, Portugal – vive em Berlim Escritora, teórica e artista interdisciplinar que ativa e produz saber descolonial ao tecer relações entre gênero, raça e classe. Sua obra dispõe de formatos e registros distintos, como publicações, leituras encenadas, performances-palestras, vídeo instalações e textos teóricos, criando um espaço híbrido entre conhecimento acadêmico e prática artística. É partindo do gesto duplo de descolonização do pensamento e de performatização do conhecimento que Kilomba salta do texto à performance e dá corpo, voz e imagem a seus escritos. . Jessica Oliveira São Paulo, Brasil - vive em Salvador Tradutora, doutoranda em Literatura e Cultura pela UFBA, mestra em Estudos da Tradução pela UFSC e graduada em Letras Português e Alemão pela USP. Traduz e pesquisa literatura afrodiaspórica em língua alemã. Tem interesse em teoria feminista interseccional, ficção científica Negra, poesia afrodiaspórica e afrofuturismo. Já traduziu para língua brasileira Grada Kilomba, June Jordan, Zoé Samudzi, Tanya Saunders, para o alemão tatiana nascimento e para o inglês Annie Ganzala Lorde, Michelle Mattiuzzi e Jota Mombaça. contato: oliveira.jessica@posgrad.ufsc.br 2 Esta é uma versão revisada da tradução da palestra proferida por Kilomba e publicada em: http://www.goethe.de/mmo/priv/15259710-STANDARD.pdf Além da palestra-performance Descolonizando o Conhecimento, o Goethe-Institut São Paulo recebeu a escritora, teórica e artista interdisciplinar Grada Kilomba para uma conversa aberta e roda de perguntas. O encontro, moderado por Jessica Oliveira, apresentou o trabalho de Kilomba e suas perspectivas sobre gênero, raça, trauma, memória e pós-colonialismo. As duas atividades integraram a programação do Massa Revoltante Vol. 2 (2016). Parte da conversa está disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=dGgzqLuXVns 3 “DESCOLONIZANDO O CONHECIMENTO” Uma Palestra-Performance de Grada Kilomba Tradução de Jessica Oliveira “Cheguei à teoria porque estava sofrendo, a dor dentro de mim era tão intensa que eu não poderia continuar a viver. Cheguei à teoria desesperada, querendo compreender, querendo entender o que estava acontecendo ao meu redor. Acima de tudo, cheguei à teoria porque queria fazer a dor ir embora. Eu vi, na teoria, um local para a cura.” (bell hooks, In: Ensinando a transgredir: a educação como prática da liberdade, p.59). 1. A MÁSCARA #1 Vídeo Fotográfico Na sala de estar da casa da minha avó, havia uma imagem da Escrava Anastácia, pregada acima do sofá, no lado esquerdo da parede. Toda sexta-feira, colocávamos uma vela, uma flor branca, um copo de água limpa e uma xícara de café fresquinho – sem açúcar. A minha avó costumava me contar como Escrava Anastácia havia sido encarcerada numa máscara – como isso era comum e se passava com todos/as 4 aqueles/as que falavam palavras de emancipação durante a escravidão – E eu, dizia minha avó, deveria sempre me lembrar dela. Claro que me lembro, porque esta história foi memorizada. Não posso esquecê-la. O passado colonial está memorizado de tal maneira, que se torna impossível esquecê-lo. Às vezes, preferiria não me lembrar, mas na verdade, é algo que não se pode esquecer. A teoria da memória é, na realidade, uma teoria do esquecimento. Não se pode simplesmente esquecer e não se consegue evitar lembrar. A máscara não pode ser esquecida. Ela foi uma peça muito concreta, um instrumento real que se tornou parte do projeto colonial europeu por mais de 300 anos. Ela era composta por um pedaço de metal colocado no interior da boca do sujeito Negro, instalado entre a língua e a mandíbula e fixado por detrás da cabeça por duas cordas, uma em torno do queixo e a outra em torno do nariz e da testa. Oficialmente, a máscara era usada pelos senhores brancos para evitar que africanos/as escravizados/as comessem cana-de-açúcar, cacau ou café, enquanto trabalhavam nas plantações, mas sua principal função era implementar um senso de mudez e de medo. 5 Por isso, a máscara levanta tantas perguntas: Quem pode falar? Quem não pode? E acima de tudo, sobre o que podemos falar? Por que a boca do sujeito Negro tem que ser calada? Por que ela/ele, têm de ser silenciados/as? O que o sujeito Negro poderia dizer se a sua boca não estivesse tampada? E o que é que o sujeito branco teria que ouvir? Existe um medo apreensivo de que, se o/a colonizado/a falar, o/a colonizador/a terá que ouvir e seria forçado/a a entrar em uma confrontação desconfortável com as verdades do ‘Outro’. Verdades que supostamente não deveriam ser ditas, ouvidas, mas que “deveriam” ser mantidas “em silêncio como segredos”. Gosto muito dessa expressão, “mantidas em silêncio como segredos”, pois ela anuncia o momento em que alguém está prestes a revelar algo que se presume não ser permitido dizer (o que se subentende como um segredo). Segredos como a escravidão. Segredos como o colonialismo. Segredos como o racismo. O medo de ouvir o que possivelmente poderia ser revelado pelo sujeito Negro pode ser articulado com a noção psicanalítica de repressão, uma vez que a repressão “consiste em afastar algo e mantêlo à distância do consciente”. (Freud 1923, p.17). Este é o processo pelo qual certas verdades só podem existir (na profundidade do oceano, lá no fundo) no inconsciente, bem longe da superfície – devido à ansiedade 6 extrema, culpa ou vergonha que causam. Imaginem um iceberg flutuando na água azul, todas as verdades reprimidas ainda estão lá, porém imersas e mantidas na profundidade. Ou seja, o sujeito sabe, mas quer tornar (e manter) o conhecido, desconhecido. “Eu não entendo...” “Eu realmente não me lembro...” “Eu não acredito...” “Eu acho que você está exagerando...” “Eu acho que você é demasiado sensível...” Essas são expressões deste processo de repressão, pelas quais o sujeito resiste, insistido em tornar a informação consciente, inconsciente – e mais ainda, mantendo-a em segredo. A boca é um órgão muito especial, ela simboliza a fala e a enunciação. No âmbito do racismo, ela se torna o órgão da opressão por excelência, pois é o órgão que enuncia determinadas verdades desagradáveis e precisa ser, portanto, severamente confinada, controlada e colonizada. 7 Falar torna-se, então, praticamente impossível. Não é que nós não tenhamos falado, o fato é que nossas vozes têm sido constantemente silenciadas através de um sistema racista. Esta impossibilidade ilustra como falar e silenciar emergem como um projeto análogo. Um projeto entre o sujeito falante e os seus/suas ouvintes. Hoje, aqui neste cenário, vocês são os/as ouvintes, e eu sou a sujeita falante. Porém, o que aconteceria se vocês parassem de ouvir, mesmo se eu continuasse a falar? Será que eu continuaria sendo a sujeita falante? Gostaria de contar até três e então pedir-lhes para falarem… #2 EXERCÍCIO Como vocês podem ver, o ato de falar é como uma negociação entre quem fala e quem ouve, ou seja, entre os sujeitos falantes e seus/suas ouvintes. Ouvir é, nesse sentido, o ato de autorização para quem fala. Eu só posso falar, se a minha voz for ouvida. Entretanto, ser ouvida vai para além desta dialética. Ser ouvida também significa pertencer. Sabemos que aqueles/as que pertencem são aqueles/as que são ouvidos/as. E aqueles/as que não são ouvidos/as são aqueles/as que 8 não pertencem. A máscara recria este projeto de silenciamento, controlando a possibilidade de que colonizados/as possam um dia ser ouvidos/as e, consequentemente, possam pertencer. #3 Filme 1: “CONAKRY” Quando eu falo? O que é que você escuta? E o que é que você não quer escutar? Qual conhecimento você reconhece como tal? E qual conhecimento continua desconhecido? Eu gostaria de ler para vocês a segunda história. II. QUEM PODE FALAR? No primeiro dia de cada semestre, conto quantos/as estudantes há na sala e então peço para que levantem a mão caso saibam as respostas para minhas perguntas. Começo fazendo perguntas muito simples, como: O que foi a Conferência de Berlim de 1884-1885? Quais países asiáticos e africanos foram colonizados pela Alemanha? Quantos anos durou a colonização alemã? E concluo com perguntas mais específicas, tais como: Quem foi Amílcar Cabral e qual foi seu papel no movimento de libertação? Quem foi a Rainha Nzinga? Quando Patrice Lumumba foi assassinado? (14 de setembro de 1960). Quem foi May 9 Ayim? Quem escreveu Pele Negra, Máscaras Brancas? Nomeie um livro da Audre Lorde. (O continente africano foi dividido em pedaços... Pedaços portugueses, espanhóis, franceses, italianos, britânicos, belgas alemães). Havia cerca de 80 a 100 estudantes em meus seminários e a maioria relutava em responder. Até que, por fim, alguns estudantes Negros/as e/ou racializados/as começavam a levantar suas mãos timidamente em sinal de resposta, deixando-as no ar, conforme havia sido pedido. Neste momento específico, a sala tornou-se um espaço performativo, no qual a ideia de conhecimento estava sendo exposta e questionada. Os/as estudantes puderam visualizar como o conceito de conhecimento está intrinsicamente relacionado à raça, gênero e poder. De repente, aqueles/as que geralmente não são vistos/as tornaram-se visíveis, e aqueles/as que sempre são vistos/as tornaram-se invisíveis. Pessoas que estavam quase sempre quietas começaram a falar e aqueles/as que sempre falam calaram-se. Calaram-se não porque não podem articular suas vozes ou línguas, mas sim porque não possuem este conhecimento. Quem sabe o quê e quem não? E por quê? Qual conhecimento é reconhecido como tal? E qual conhecimento não o é? 10 Qual conhecimento tem feito parte das agendas e currículos oficiais? E qual conhecimento não faz parte de tais currículos? A quem pertence este conhecimento? Quem é reconhecido/a como alguém que tem conhecimento? E quem não é? Quem pode ensinar conhecimento? Quem pode produzir conhecimento? Quem pode performá-lo? E quem não pode? O conceito de conhecimento não se resume a um simples estudo apolítico da verdade, mas é sim a reprodução de relações de poder raciais e de gênero, que definem não somente o que conta como verdadeiro, bem como em quem acreditar. Algo passível de se tornar conhecimento torna-se então toda epistemologia que reflete os interesses políticos específicos de uma sociedade branca colonial e patriarcal. Por favor, deixem-me lembrar-lhes o que significa o termo epistemologia. O termo é composto pela palavra grega episteme, que significa conhecimento, e logos, que significa ciência. Epistemologia é, então, a ciência da aquisição de conhecimento, que determina: 11 1. (os temas) quais temas ou tópicos merecem atenção e quais questões são dignas de serem feitas com o intuito de produzir conhecimento verdadeiro. 2. (os paradigmas) quais narrativas e interpretações podem ser usadas para explicar um fenômeno, isto é, a partir de qual perspectiva o conhecimento verdadeiro pode ser produzido. 3. (os métodos) e quais maneiras e formatos podem ser usados para a produção de conhecimento confiável e verdadeiro. Epistemologia, como eu já havia dito, define não somente como, mas também quem produz conhecimento verdadeiro e em quem acreditarmos. É comum ouvirmos o quão interessante nosso trabalho é, mas também ouvimos o quão específico ele é: “Isso não é nada objetivo!”, “Você tem que ser neutra…”, “Se você quiser se tornar uma acadêmica, não pode ser pessoal”. “A ciência é universal, não subjetiva”. 12 “Seu problema é que você superinterpreta a realidade, você deve se achar a rainha da interpretação!” Tais comentários ilustram uma hierarquia colonial, pela qual pessoas Negras e racializadas são demarcadas. Assim que começamos a falar e a proferir conhecimento, nossas vozes são silenciadas por tais comentários, que, na verdade, funcionam como máscaras metafóricas. Tais observações posicionam nossos discursos de volta para as margens como conhecimento ‘des-viado’ e desviante enquanto discursos brancos permanecem no centro, como norma. Quando eles falam, é científico, quando nós falamos, não é científico. universal / específico; objetivo / subjetivo; neutro / pessoal; racional / emocional; imparcial / parcial; Eles têm fatos, nós temos opiniões; eles têm conhecimento; nós, experiências. Nós não estamos lidando aqui com uma “coexistência pacífica de palavras” (Jacques Derrida, Positions, University of Chicago Press, 13 Chicago, 1981), mas sim com uma hierarquia violenta que determina quem pode falar. Vídeo: Memórias da Plantation1 https://www.youtube.com/watch?v=ftRjL7E5Y94 Parte II, “De onde você vem?” O último comentário, em particular, tem dois momentos muito cruciais. O primeiro momento é uma forma de advertir, que descreve o ponto de vista de uma mulher Negra como uma distorção da verdade, expressada aqui através da palavra “superinterpretação.” A colega, também do sexo feminino, me advertia que eu estava interpretando em demasia, extrapolando as normas da epistemologia tradicional e, portanto, estaria produzindo conhecimento inválido. Parece-me que esta ideia de superinterpretação tem a ver com a ideia de que o/a oprimido/a 1 Nota da Tradutora: Plantation, ou plantação, foi um sistema de exploração colonial utilizado entre os séculos XV e XIX principalmente nas colônias europeias nas Américas. Ele consistia em quatro características principais: grandes latifúndios, monocultura, trabalho escravo e exportação para a metrópole. A plantation criava ainda uma estrutura social de dominação centrada na figura do proprietário do latifúndio: o senhor branco. Entender este sistema é essencial para entendermos o Brasil hoje, pois basta miramos para Brasília e veremos uma continuação direta desse sistema patriarcal, racista de exploração de pessoas, da terra, etc. 14 está vendo “algo” que não deve ser visto e de que está prestes a dizer “algo” que não é para ser dito. Curiosamente, também nos discursos feministas, homens cis tentam tornar irracional o pensamento de mulheres, como se tais interpretações feministas não passassem de uma fabricação da realidade, uma ilusão, talvez até uma alucinação feminina. Dentro desta constelação, no entanto, é uma mulher branca que irracionaliza meu próprio pensamento, e ao fazer isto, ela ‘esclarece’ à mulher Negra o que é erudição “de verdade” e como deve ser expressada. Este fato revela a complexidade da interseccionalidade entre gênero, raça e poder. Em um segundo momento, ela fala então de lugares hierárquicos, fala de uma rainha que ela fantasia que eu queira ser, mas em quem não posso me converter. A rainha é, de fato, uma metáfora muito interessante. É uma metáfora sobre poder. É também uma metáfora da ideia de que certos corpos pertencem a determinados lugares. Tal demarcação de espaços introduz uma dinâmica na qual Negritude significa “estar fora de lugar”. Dizem-me que estou fora do 15 meu lugar, como um corpo que não está em casa. Dentro do racismo, corpos Negros são construídos como corpos impróprios, abjetos, “deslocados” e logo, como corpos que não pertencem. Corpos brancos, ao contrário, são construídos como aceitáveis, corpos em casa, “no lugar”, corpos que sempre pertencem. Através de tais comentários, pessoas Negras são persistentemente convidadas a voltar para o “lugar delas”, longe da academia, nas margens, onde seus corpos estão “em casa.” A academia não é um lugar neutro, tampouco simplesmente um espaço de conhecimento e de sabedoria, da ciência e erudição, mas também é um espaço de v-i-o-l-ê-n-c-i-a. Ela tem uma relação muito problemática com a Negritude. Aqui, temos sido objetificados/as, classificados/as, teorizados/as, desumanizados/as, infantilizados/as, criminalizados/as, brutalizados/as, sexualizados/as, exposto/as, exibidos/as e, por vezes, mortos/as. “O que mais isso poderia ser para mim”, pergunta Fanon, “senão uma amputação, uma excisão, uma hemorragia que respinga meu corpo inteiro com sangue negro?”. (1968, p.112) Fanon utiliza a linguagem do trauma, como a maioria das pessoas Negras quando falam sobre experiências cotidianas de racismo, indicando um doloroso impacto 16 corporal e a perda característica de um colapso traumático, pois no racismo o indivíduo é cirurgicamente retirado e violentamente separado de qualquer identidade que ele/ela possa realmente ter. “Eu sentia lâminas de facas me abrindo de dentro para fora… Eu não conseguia mais rir” (1969, p.112), observa. De fato, não há nada para se rir de, pois alguém está sendo sobredeterminado/a exteriormente por fantasias violentas que ele/a vê, mas que não reconhece sendo ele/a próprio/a. “Não posso ir ao cinema”, escreve Fanon, “espero por mim.” (1968, p.140) Ele espera pelo Negro selvagem, pelo Negro bárbaro, pelos(as) serviçais Negros(as), pelas Negras prostitutas, putas e cortesãs, pelos Negros criminosos, assassinos e traficantes. Ele espera por aquilo que ele não é. Vídeo: Memórias da Plantation – Parte I, “Estamos falando sobre negação…” Que alienação ser forçado a identificar-se e a performatizar a si mesmo/a a partir do roteiro feito pelo sujeito branco. Que decepção sermos forçados/as a olhar para nós mesmos/as como se estivéssemos no lugar deles/as. E que dor se ver preso/a nesta ordem colonial. 17 Esta parece ser uma informação muito pessoal. Mas tal informação, aparentemente “confidencial”, não é nada privada. Estas não são histórias pessoais ou reclamações íntimas, mas sim relatos de racismo dentro de espaços acadêmicos, artísticos e culturais. E revelam a inadequação desses espaços em se relacionar não só com a “condição pós-colonial”, mas também com os seus sujeitos, discursos, perspectivas, narrativas e conhecimentos – e estas deveriam ser as nossas preocupações. Para descolonizar o conhecimento, temos que entender que todos/as nós falamos de tempos e de lugares específicos, a partir de realidades e histórias específicas. Não existem discursos neutros. Quando acadêmicos/as brancos/as afirmam ter um discurso neutro e objetivo, eles/as não estão reconhecendo que também escrevem a partir de um lugar específico que, naturalmente, não é neutro nem objetivo, tampouco universal, mas sim dominante. Eles/as escrevem a partir de um lugar de poder. Há esta anedota: uma mulher Negra diz que é uma mulher Negra, uma mulher branca diz que é uma mulher, um homem branco diz que é uma pessoa. A branquitude, como outras identidades no poder, permanece não nomeada. É um centro ausente, uma identidade 18 que se coloca no centro de tudo, mas tal centralidade não é reconhecida como relevante, porque é apresentada como sinônimo de humano. Em geral, pessoas brancas não se veem como brancas, mas sim como pessoas. A branquitude é sentida como a condição humana. No entanto, é justamente esta equação que assegura que a mesma continue sendo uma identidade que marca outras, permanecendo não marcada. E acreditem em mim, não existe uma posição mais privilegiada do que ser apenas a norma e a normalidade. Descolonizar o conhecimento significa criar novas configurações de conhecimento e de poder. Então, se minhas palavras parecem preocupadas demais em narrar posições e subjetividades como parte do discurso, vale a pena relembrar que a teoria não é universal nem neutra, mas sempre localizada em algum lugar e sempre escrita por alguém, e que este alguém tem uma história. Vídeo 4: Enquanto escrevo. https://www.youtube.com/watch?v=UKUaOwfmA9w 19