מסר עבור העידנים- התודעה היא סוד החיים
התודעה היא סוד החיים
Sign in to Google to save your progress. Learn more
התודעה האוניברסלית מחלחלת בכל דבר שקיים.  תודעה זאת הנה מחשבת האל שמחלחלת דרך כל היקום אליו אתה מחובר כתא בגוף, לכן  כאשר אתה משיג תחיה להכרת אמת מוארת, כך גם כל אחד אחר נעשה מודע לזה. 

אתה נעשה לאור העולם. הטבע של הנתיב הרוחני מוביל למימוש עצמי מלא שנקרא "אדם בתודעת משיח".   האל כתודעה אינדיבידואלית  -נקרא "אני הנני אהיה אשר אהיה".  לשכל האלוהי ישנה מילה נוספת והיא - "תודעה". 

האל הנו תודעה  של "אני אוניברסלי" שהנו גם אתה.  ל"אני האוניברסלי" שלך יש בעלות על עוצמה אלוהית.  לשם השגתה בחיים, תודעת "אני" גבוה זה צריכה להיות שלך.
כדי להשיג תודעה כנשמה אלוהית, עליך לעזוב כל חשיבה במונחים של -שאיפה למילוי של חוסר בבריאות- עושר- שמחה- אושר-שלווה או שלום בעולם, בהבנה שרק הארה אלוהית מביאה לזה שתחווה שלמות כמציאות. 

הארה רוחנית דוחה את התפישה של האל בהקשר של חוסר, עונש,  גיהינום וסבל. מה שיש בהכרת בן-האדם שלך, אלה שגיאות בתפישה האנושית שמביאות לתגובה חוזרת בתוך העצמי האנושי. זהו ביטוי של חוק הקרמה שאומר: " מה שאתה זורע, זה מה שאתה קוצר"
כדי להשתחרר משגיאות שאימצת בתפישה האנושית, עליך לסלוח ולקבל סליחה. נדרש ממך טיהור פנימי בהכרה ובלב של השגיאות הללו. האל בבריאה הנו נשמת האדם והיקום.  בהכרה שהאל הנו כל דבר טוב שמתגלם, אתה פונה אליו כמקור לטוב שישנו וזמין תמיד.

 זה מספק לך הכול מטוב זה, כי חוק האל הנו החוק הבסיסי מאחורי הכל וכל דבר. בתפישת הבנה זאת כל כוח הרסני מטריד נעלם מחייך.
​לחיות בין שני עולמות -
 בכך שאתה מפתח יחס רוחני בראיית העולם שלך, אתה חווה עולם מטריאליסטי בהרמוניה. זה מתממש כך כאשר אתה נותן את כל הכוח לאלוהות שבך ולא לעולם החיצוני. 

במסע זה אתה חי בין שני עולמות. ​ישנו העולם בעל החוש החומרי שנותן עוצמה לאנשים, מצבים ודברים בחוץ וישנו העולם בעל המודעות הרוחנית. בו אתה מאמין שיש משהו הרבה יותר גדול מהכוחות שבחוץ היכולים לנוע מהעולם החומרי לעולם של התייחסות רוחנית. 

זה נמצא ביחס ליכולתך לעצום עיניים ממה שנגלה בחוץ ולפעול עם אינטואיציה שמגיעה מהנוכחות הפנימית, אשר מגלה לך את האמת על מה שנראה לך.  כך אתה נע בין עולם אחד למשנהו. מההכרה לגוף דרך עיני הנשמה.
לא ההופעה הנגלית קובעת,  אלא רק האני הפנימי -התעוררות רוחנית היא המטרה שיש להשיג בחיים.  מטרת הנתיב הרוחני היא להתעורר לאמת של הטבע הרוחני של האל באדם, לטבע הרוחני של היקום שהאל ברא, כשאנחנו חיים ונעים ויש לנו את ההוויה האלוהית בתודעה אלוהית. 

האדם שמתעורר לזה משיג שמחה אמתית לגלות שהוא המקור של החיים,  כאשר הוא צועד בדרך הרוחנית. ברגע שהוא נעשה מיכל לאור האלוהי והוא ער להשראה שלו, אז הטבע של האל מתגלה בטבע היקום שלו.
התלמיד הרוחני מתבקש להזיז הצידה את ההופעה הנגלית כמצב, מקום, אדם ולפנות לטבע של האל והבריאה שלו. הוא לא פונה לעוצמת האל שתתגבר על משהו או מישהו. 

הוא רק נח בטבע הרוחני של הסיבה כמקור לבריאה המושלמת- תלמיד של האמת האלוהית איננו מרפא של מחלה, או מספק תעסוקה, או יועץ לנישואים. 

הוא אינו פוגש בבעיה ברמה של בעיה. לא משנה מה מישהו מספר לו על הבעיה כבעיה, הוא לא מקבל בעיה כאמת. כשהוא מתמקד לגמרי על אמת ההוויה המושלמת, הוא משתחרר ונעשה למסטר על החיים.
בנתיב הרוחני אתה מפתח את התודעה של  "הכל ישנו כאן ועכשיו" --

 כאן אתה זוכר שרוח-האמת הנה בתוכך ואתה זוכר שנאמר לך בנתיב זה לא לשפוט לפי מראה עיניים שום דבר. אתה משתמש במילה " האל ישנו…." ככל דבר טוב ומיטיב, אפילו בלי לדעת מה יש כאן או מי ישנו כאן.  

אתה פונה פנימה ונותן לאור ההארה להיפתח בתוכך , נותן לחכמה הפנימית לגלות את עצמה ואתה מתבונן מה קורה.
כמרפא רוחני אתה מפעיל דרך ההכרה האלוהית חוש אינטואיטיבי יחד עם חוש רוחני גבוה יותר שמגלה משהו ללא חשיבה או הגיון וכאן אתה יודע - "האל ישנו ככל דבר טוב כאן ועכשיו".

 אתה בא בלי ידיעה מוקדמת מה ישנו, או מה תקבל . בא בלי ידיעה איך להתפלל או מה לומר.     כאשר אתה נקרא לעזרה בנושא כלשהו, אל תהסס להחזיק בהכרה את ההבנה  "מה שנדרש כבר ישנו." אתה נותן לרוח-האל להיות עדה לאמון הרוחני שלך בה ואומר : " 

אבי האלוהי, קח עליי חסות והאר אותי עכשיו".  מתוכך תבוא שלווה לגבי המצב שלך. אינך צריך אפילו להצהיר את האמת, או להכחיש את הטעות בתפישה. 

אתה רק מחכה בשלווה והאור שבפנים כאור הארה,  מביא לשחרור. אינך מפעיל דבר בהכרה האנושית שלך; אינך יודע מה מתרחש, אבל במהלך הזמן אתה יודע שריפוי קרה.
 ידיעת האמת מאפשרת לתודעה שלך להסתמך רק על הנוכחות העל-אנושית שבפנים הווייתך ועוצמת אור ההארה שלה.  בהתנסות זאת אתה מבחין שהכרה אנושית אינה נדרשת כלל בריפוי רוחני.  

ישנה רק אמת אלוהית שנעה דרכך כדי לעשות את העבודה ואתה נעשה לאמת זאת. -~ היום, אפשר לאמת המושלמת  להיות, כשאתה נותן לה להשתקף בעולם הביטוי שלך  ~
~ להתעלות מעבר להופעה הנגלית  אל מה שישנו באמת  ~  זה הוא עיקרון רוחני שיש לזכור: "תודעה מבטאת ומממשת את עצמה תמיד".  

לכן כחניכי רוח מודעים איננו מנסים אף פעם לשלוט בתמונה האנושית. אנחנו רק מתבוננים בפעילות האל שישנה ומתבטאת כחיינו, כאספקת השפע שלנו, הבריאות שלנו, יחסינו עם אחרים, השלווה שלנו והמימוש שלנו. 

אם משהו בחיינו לא מתאים יותר, הוא יעזוב אותנו כדי לקבל צורה אחרת.  איננו אלה שעושים, אלא אלה שיודעים וחווים.  
כאשר אתה מסגל תודעה שמאמינה שמה שנדרש לך ישנו כבר, אז אינך צריך לדעת מה נדרש לך, מהי צורתו או מה זה בדיוק. אתה פשוט יודע בוודאות שמה שאתה צריך - ישנו !  

אתה עוצם את עיניך ונעשה מאוד רגוע..... כעבור זמן מה זה יופיע מבפנים החוצה כצורה נגלית. זה מתגלה על ידי תודעה גבוהה יותר שהנה רוח-האל עצמה ...  

אינך יכול לרפא משהו מקריאת הצהרה מספר, אלא רק כאשר אתה נעשה רגוע ובוטח בידיעה שהכול בסדר. אתה רק בוטח וכך אתה משיג שחרור, למרות שאינך יודע מה בדיוק הרוח מבצעת בעולם החוויה שלך.
בהתבוננות בהוויית האל הפנימי, שהאור שלה תפש מקום בהכרה שלך, מתמוססת האשליה ההיפנוטית של התמונה האנושית המוגבלת ומגלה מציאות אמתית - 

כל תלמיד רוחני שנעשה בעל הכרה בטבע שיש בהכרה האלוהית, בטבע של התפילה מתוך הודיה, בטבע של האדם הדואלי ובטבע של טעות בהכרה כזאת, מתבקש להציג תפקוד רוחני זה. 

לכן,  הוא אינו אמור לבקש להיות מורה. הדבר היחיד שנדרש ממנו זה "לדעת את האל" באופן נכון בהכרתו המודעת, כי ​רוח האל ישנה תמיד כעוצמה אלוהית הקיימת בכל דבר ביקום. ​
 הגשמה מההכרה האלוהית קורית כאשר אתה נכנס לדממה שבפנים ומודה שאינך יודע דבר בעצמך. המסטר יודע שהוא לכשעצמו לא יכול לעשות דבר, זה האל שבתוכו שעושה את הכול.  לכן אתה מודה בפני עצמך שאינך יודע מה לדרוש, לגבי מישהו אחר, או לעצמך. 

אתה פונה לאביך האלוהי, לקבלת אור חכמה, לקבלת הארה, לשלווה, או לאמת.   במצב זה אתה יודע שהכול בסדר ונמצא בידי האל יודע-כל.
אהבה הנה סוד החיים הרוחניים  -  ​
  בעל תודעה גבוהה יודע שאהבה הנה סוד החיים הרוחניים. שעליו לאהוב את חברו כעצמו, להיות סלחן, לפחות את זה. אחרת הוא לא מקבל את ההנהגה האלוהית של האל בחייו.

 תלמיד הרוח שרוצה להשיג רמה גבוהה, מאבד כל עניין לשנות משהו או מישהו מרע לטוב. הוא רק מעוניין בדבר אחד ; להיות משכן של אהבת האל על פני האדמה.  משכן זה הוא בעל תודעה ניטרלית.
אדם בהכרה המודעת לאמת יודע בבטחה ש"מלכות-האל" היא על פני האדמה כמו בשמיים. שהשמיים והאדמה הם אחד בתוך נשמתו. הסיבה והתוצאה הם תמיד אחד בתודעת אמת -

 כאשר אין תפישת נפרדות.​ הוא יודע שהממלכה הרוחנית כולה נמצאת בתוכו. כאן הוא אינו עולה להרים קדושים, או מבקר במקדשים, או חושב שעולם רוחני זה קשור למישהו מיוחד וקדוש.  את האלוהות שלו הוא מוצא דרך חוויה מודעת בחיים וזה משחרר אותו. כל עוד זה לא כך, הוא חי בפנטזיה. ​
אדם בעל תודעה גבוהה אינו נלחם בהופעה הנגלית שנראית כהפרעה ולא מנסה לשנות אותה. כל בעיה הנגלית לו אינה בעיה אלא רק הזדמנות, ביחס לעד כמה שהוא מרשה לעצמו להיות מנוהל על ידי האלוהות שלו. כדי להישאר באור, זה לא מספיק לומר זאת, אלא גם לחיות זאת ; חניך רוחני נדרש לקבל את חוקי-האל ולפעול איתם בחיים.
להציג את מלכות-האל  בחיים
​כאשר אתה עושה חיבור לרוח שבפנים, אתה זוכה בחוויה של גילוי טבע הממלכה הרוחנית. אז כאשר אתה מביט בחוויה האנושית שלך- היא תהיה הרמונית. 

בהתגלות כל מה שנדרש לך בחיים, אתה מציג את רוח האל בחייך. את זה הציגו כל בעלי ההשגה הגדולים שחוו זאת.  הם היו בעלי השראה אלוהית. השגת הכרה אלוהית זאת תפשה צורה בכל מה שנדרש להם בחיים.
בדרך הרוחנית מה שנדרש ממך זה רק להיות רגוע ולדעת  שאתה האל החי בעולם ואתה חווה את האור והחסד שלו דרך הכרתך הטהורה. אתה לא פונה ליצור נסים, אלא רק נעשה רגוע כשאתה יודע :  " האני שהנו במרכז הלב שלי, הנו האל והנו אני נעלה והוא הסוד של התגלות הממלכה הרוחנית של הרמוניה, שלווה, אושר, ופאר בחיים." ​
מלא את יומך בתודעה של "הנוכחות האלוהית"​ - התחל כל יום, ראשית עם מדיטציה כדי להשיג את ההכרה המודעת לאמת כשאתה מתכסה באור - הרוח. 

אתה נמצא במודעות ערה גם שהנך כלי של נוכחות האל שעושה דרכך את כל הדברים כביטוי שלה.  זה אולי דורש מהחניך הרוחני או מהמטפל הרוחני שהנך להיכנס למיקוד פנימי במהלך היום. רק כאשר אתה חש זאת בבטחה מעוגן בתוכך - זוהי עבודת הגנה אמתית.
הגנה רוחנית, זה לא מסוג ההגנה שאתה מבקש להיות מוגן מרוע. אתה יודע שאם אתה מכיר ברוע ונותן לו כוח, זה הדבר שיכול להכניס אותך לצרה. ​

הגנה אמתית היא בהכרה מודעת של עוצמה אחת בלבד שהנה נוכחת-בכל, יודעת-כול, ויכולת-כל שנמצאת בך ואתה מכיר בזה ונשען על עוצמה זאת שמספקת לך כל דבר טוב. 

לכן, עליך להתחבר פנימה כמה פעמים ביום עד שתיעגן בהכרה מודעת זאת של החסד האלוהי, כעוצמה היחידה שישנה בקיום.
האל כתודעה אינדיבידואלית מוארת -
כאשר אתה משיג הארה, אתה נעשה לאל האינדיבידואלי. האל אינו האדם החושב דרך האינטלקט, אלא ההכרה המוארת של התודעה שלו. 

אדם יכול להשיג תודעה אלוהית רק כאשר אור של חסד אלוהי ממלא אותו. אדם שאינו רעב וצמא לחיים רוחניים לא יכול להשיג תודעה זאת.
מה היא הארה ?  

 תודעה מוארת הנה מצב הכרה שאינו שונא, מפחד, או אוהב במובן האנושי. זוהי תודעה טהורה וניטרלית. כאן אין טעות בתפישה של אשליה כלשהי. 

תודעת האדם מורמת אז למקום טהור.  אין בתפישה זאת כל רוע שיש להתגבר עליו, או צורך לבטל אותו. תודעה מוארת נחה בהכרה ש-"ישנה רק מלכות האל בקיום והיא המלכות שלי" ואין עוד עולם אחר.  
​חוק התחייה של התודעה -
הסוד הגדול טמון בהבנה שתודעה מושכת לעצמה את מה ששלה. התחייה במובן מיסטי, משמעותה "להחיות את בן-האל מתוך המערה של החושים הפיזיים". 

אתה מרים לתחייה את "הבן האלוהי" שהנך (זכר/נקבה אנדרוגני) - זה אומר שהכרה אלוהית מחליפה את הכרת בן-האנוש. זוהי גם תחיה תודעתית שהנה התרוממות מעל לתחושת הגוף הפיזי. כאן אתה זוכה בהכרה של תודעה רוחנית  שמושלת בכל. אתה נעשה "האל החי בפעולה".
כאל חי אתה נעשה לחוק של הרמוניה בחוויה שלך.  לכן בתודעה אלוהית אין צורך לפרסם את עצמך כמי שיש לו אמת לספר עליה לעולם. 

מי שמוכן, יגיע אליך ללמוד ואתה לא צריך להתאמץ להשיג אותו. כאשר האמת נודעת בתודעה שלך ואתה שוהה רק בה, אז זה נוגע גם בחניכי רוח אחרים והם נמשכים לזה.  

זה כך כי ישנה באמת רק הכרה אחת.  אלה שמחפשים ימצאו זאת בספרים, או במורים וכך האל פועל בסדר אלוהי מושלם.
העולם הזה שנודע לבן האנוש, הנו עולם דמיוני שאחוז בהכרת נפרדות של שני  כוחות - בתודעה אלוהית ההכרה תופשת רק עצמה אחת, נוכחות אחת, סיבה אחת ותוצאה אחת. 

אתה נמצא בעולם זה שבו אתה שופט לפי מראה עיניים וחושים פיזיים מוגבלים. אינך מואר כאשר אתה רואה מחלה, מוות ומגבלות וחושב שיש להתגבר עליהן. 

 בתודעה מוארת אתה תופש  בפנימיותך הרוחנית, שכל מה שנגלה בצורה לא הולמת הנו אשליה. אתה מודע לכך וכאשר אתה משיג זאת, אינך מתנגד לרוע ומתגונן ממנו.
כאשר אתה נעשה אלוהי בתודעה, אתה תופש  שאינך צריך לעשות משהו, כי האני הפנימי  הנעלה עושה הכל. "אני" זה נוכח בכל מקום ויודע-כל, ממש כמי שאתה באמת. אתה יודע במצב זה שמדובר על נוכחות הנוכחת בכל כתודעה הערה שלך.
תודעה אלוהית יודעת מה נדרש עבורך בכל רגע נתון, וזוהי התודעה שלך והידיעה המודעת הערה שלך. את זה אתה משיג בנקודה מסוימת בחוויה האבולוציונית שלך ואתה אומר: " היכן שהייתי עיוור, עכשיו אני רואה".
הנוכחות הנוכחת בכל הנה נוכחות יודעת-כל ויכולת-כל -
כל אחד שמתעורר, מגלה שאת האל לא מוצאים בהרים הגבוהים או במקדשים. האל מתגלה רק בתודעת האדם. 

בהתאם ליחס בו אתה מגלה את האל כ-תודעה שלך, כך אתה נעשה מואר. הטבע של תודעה זאת הנו יודעת-כל, יכולת-כל, נוכחת בכל והיא הכול.  
בהכרה האלוהית אין צורך להתפלל ולומר משהו, או לנסות להשפיע, אלא רק לנוח בתודעה האלוהית. אתה נח ונותן לקול העדין של האל לדבר אליך דרך הכרתך הגבוהה.

 כשאתה מואר אינך מחפש בחוץ תשובות. אתה רק נכנס למצב של מנוחה, שמקבלת את הנוכחות שרוצה להתבטא דרכך עם האיכויות שלה. כאן אתה ניצב על אדמה קדושה. כאן, אתה והאל אחד.
אדם כבן אנוש, לא יכול להשתמש או לשלוט בעוצמה הרוחנית -
 כאשר התודעה שלך נפתחת להנהגת העצמי האלוהי בעל ההכרה האחת, היא מושלת לא רק בך כאינדיבידואל, אלא גם בתודעה של המין האנושי כולו.  בזמנים אלה זה קורה בגדול. 

זה נפתח באדם וגם באנושות. דבר זה לא אומר שביליונים של אנשים מתעוררים באופן אינדיבידואלי לאלוהותם, אלא זה אומר שההשפעה של דבר זה מולידה דור חדש בעל תודעה גבוהה יותר. 

כך תודעה חדשה מתבססת על פני האדמה. דור חדש זה לא חייב לעבור את החוויות המוטעות של ההורים שלו, הוא בא עם תודעה ערה יותר מאשר להם.
כאשר עוצמה רוחנית מתחזקת באדם, התודעה לא מפחדת, או שונאת, או שבויה באשליה כוזבת כמו שהיה בעבר. 

ההיפנוטיות של האשליה והפירוד מתמוססת ונעלמת. אדם לא משתחרר מההפנוט של העולם החיצוני ולא מתפתח רוחנית כאשר הוא מנסה לרפא אנשים, או מחלה דרך הכרה אנושית. 

 האדם הרוחני לא מקבל את התופעה הנגלית של האשליה כאמת. אחרת, הוא יוצר חומה לקבלת אור-ההארה.  
מי שלא משיג בהכרתו את העקרונות האלה, ומתעקש לראות את הסיבה לבעיה באדם אחר או במצב חיצוני, לא יכול לרפא או להירפא, או לפרוץ קדימה מתוך התפישה האנושית  ולהתקדם.  

הארה נפתחת יותר בהכרה של מי שלא מאשים אנשים בצרות שלו. זוהי השתחררות מהיפנוטיות העולם הכוזב. גם כשאתה רואה שאחרים ממשיכים בכך אתה אומר לעצמך :
 " לפחות אני לא מחזיק אותם בכלא".  

אתה בוחר בחרב אור פנימית שממגרת היפנוטיות זאת.
​יחס לא - אישי ; חיוני להשגת הארה -
אחד הדברים שקשה לחניך הרוחני לתפוש בהתחלה זה העובדה שהוא לא מתעסק באנשים או במצבים, אלא בהופעה נגלית כצורה שהנה תפישה של אשליה שבאה ממערכת של אמונות מתוכנתות. 

החניך הזה לומד לחשוב בצורה זאת: " זה אינו האדם או המצב שאני פוגש פה. זוהי היפנוטיות כללית שאינה אלוהית."  כשזה נטמע בהשגת ההכרה של זה,  אותו אדם מסיים עם מצב זה בחוויה שלו.
מי שהנו רוחני ומואר באמת אינו מנסה לרפא אנשים, או להסיר מחלה ולתקן שגיאות. הוא מתמודד רק עם הפיתוי לקבל את ההופעה הנגלית השגויה, כאמת.  

כאשר מישהו בא להירפא אצלו הוא חייב לאמץ עיקרון זה של אמת בחיים. אם אותו אדם ייקח על עצמו אחריות במקום להאשים משהו בחוץ, הוא יצליח להירפא.
התפקיד של המרפא הרוחני הוא משמעותי כאן, והוא לעזור למטופל שלו לפרוץ את הקירות של התפישה השגויה. בעודו מחכה שהאחר יתעורר; עליו לומר: " לפחות אני ער ואיני כובל אותו ביותר היפנוטיות". 

כן, הארה מושגת ביחס לא אישי של הבנת האמת האלוהית. יחס שבו אתה כבר לא מאשים אנשים בגלל מה שמטריד אותך.
התפישה האנושית משתנה בהארת-ההכרה -  

 כאשר היא רואה את הנוכחות האלוהית בכל דבר כאמת היחידה שיש בכל מקום, היא לא נתונה למניפולציה על ידי מחשבה דואלית או כוח שני שקיים כביכול, אלא רק בשקט ובביטחון היא שוכנת במה שהיא השיגה במימוש עצמה.
בזמנים אלה כל אחד חייב להתחבר לרוח הפנימית שלו

 אם הנך חניך רוחני  - בהיותך בעולם אתה חייב לראות את ההכרה שלך כבעלת כוח ממשי. הכרה מוארת חייבת להיות מושגת בהכרה ערה לרוח הפנימית בזמן שיש משהו שמתעורר לאיים על ההכרה. 

 ברגע ההוא יש צורך להיכנס פנימה ולשהות באמת המוארת ולתת לה את הכוח בהכרה המודעת. במצב זה של התפתחות האנושות - זו צריכה להיות הפעילות !
בזמנים שיבואו ההכרה של מציאות מוחלטת תושג כאלוהית, אז לא יהיה צורך בהתנסויות דרך הכרה דואלית. 

אז לא תתגלה שום תופעה שיש בה מחלה, או מלחמה או שנאה שפעילים בחיים, כי העוצמה הרוחנית תמוסס כל אשליה שהייתה. 

האל יושג כעצמי אוניברסלי והתודעה האלוהית שלו תמשול על פני האדמה, כמו בשמיים.
בינתיים, כל חניך רוח חייב להישאר במיקוד "בדרך האמצעית" אותה מוביל העצמי האלוהי שמספק הארה דרך התודעה שלו שנפתחת. אז הוא לא מצפה שהאנושיות הרעה תיהפך לטובה. 

הוא לא צריך הגנה, כי אין ממה להתגונן ואינו צריך להשיג בריאות, כי אין לו מחלה. הוא מכיר רק ברמה האלוהית המושלמת הנוכחת בכל דבר. 

הכרה כזאת שמתפתחת, הנה יקרה מפז. זוהי הכרת-תודה שנפתחת באדם שהתעורר ורוכשת את הטוב האלוהי כמהות של שפע. דבר זה לא נרכש בכסף, אלא רק דרך הרוח הפנימית לה האדם מאפשר להיות.
האל הנו אהבה שרוצה להיות בביטוי בחיים -
כאשר מסטר מממש את רצון-האל הוא מביע כך אהבה לחיים. כעת הגיע הזמן להרים את תפישתך לכך שהאל הנו מאה אחוז אהבה. בתפישה מתעלה זאת - אין עונש, מוות או מחלה באמת. 

אדם שמתעלה מעל "חוק הקרמה", נמצא תחת "חוק החסד". זה מצב שמושג כאשר אתה יודע שאינך זה שעושה משהו מהכרתך האישית, אלא רק מתבונן באל שפועל דרכך כאתה.
בהשגת "חסד אלוהי", אתה נמצא באחדות עם האל

 שחררת את תשוקותיך האישיות והנך בהכרת תודה שיש לך מה שנדרש לך בכל מצב.  תחת חסד-האל  - "חוק הקרמה" נשבר בחייך ואתה משחרר כך אנשים שקשורים אליך בקרמה.  אם אתה משחרר כל חוק חומרי מזיכרונך אתה משתחרר מהדרכים הישנות.  
היום הנו יום חדש. אתה נולד מחדש רוחנית

 אתה משליך מאחור את כל הטעויות מתפישת העבר. תודעה שאינה שופטת מביאה לשלווה אלוהית. תודעה מוארת לא שופטת כי היא מבינה שיש אחרים שההכרה המוארת עדיין סגורה בפניהם. 

כעת השתחרר מהעצמיות הישנה של העבר. ביום חדש זה בו נולדת בך תודעת "המשיח". כך ה"אני האמתי" מושג ונשאר לתמיד.  
איך תוכל להיות הכלי שדרכו ההכרה האלוהית יכולה לעבוד ? -
כדי שתוכל להיות בן-אל שחי בחסד אלוהי, עליך תמיד להיות מחובר לאטמוספרה טהורה, לקבל את השלווה המטהרת שבפנים ולבטא עמה את חייך בכל תחום.​  

השגת תודעת המקור שלך מאוד נחוצה כדי להיות כלי לביטוי אהבה אלוהית.  העיקרון החשוב שיש לאמץ בדרך הרוחנית הוא שהתודעה האלוהית התגלמה והיא קיימת לנצח בכל אחד.
מה שפועל בתודעה של האדם מגדיר את חייו וזה לא קשור כלל למה שאחר חושב עליו, או אם הוא מחבב אותו או לא. 

מה שמשפיע על החיים זה מערכת היחסים עם העצמי האמתי. הפעילות של העצמי האלוהי באדם היא רוח אלוהית ששומרת עליו באופן נצחי. 

כאשר רוח-האל נוגעת באדם פנימה במלואה, הוא בן אלמוות, כביטוי של חיי נצח.
כעת אני רואה -
את האל לא ניתן לתפוש אינטלקטואלית או דרך עיני הגוף. הוא ניתן להשגה כשאדם אומר:
 "הייתי עיוור וכעת אני רואה", כאשר הוא משיג בתודעה ערה את הטבע של האל כנוכחות הנוכחת בכל, יכולת כל ויודעת כל.  
תלמיד הרוח משיג את הנוכחות האלוהית, כאשר הוא לא מבקש מהאל משהו, או מנסה להשפיע שיעשה משהו עבורו או עבור אדם אחר. 

ההבנה שהנוכחות של האל יודעת-כול צריכה להיעשות חלק מהתודעה שלו. זוהי ידיעה שאינה דורשת הסבר לאל לגביך.  

במצב תודעה זה אתה כאדם רוחני,  אינך פונה להתפלל ולומר לאל מה רצונך. התפילה שלך היא  בעצם נוכחותך בחיבור להווייתך, עוצם עיניים ומקשיב ללא מילים לנוכחות האהבה דרך טוהר לבך והכרתך.
להיעשות מכשיר עבור קול-האל הפנימי  -
 היחס שלך בתפילה לאל , הנו הקשבה לבת הקול האלוהית שלו, שבאה כהשראה דרך תובנות והרגשים.

 תוכל להכין את עצמך ולומר: " דבר אליי, כי אני משרתך, מקשיב".  כאן המשרת לא מבקש טובה, אלא רק רוצה לחוות את נוכחות האל כעצמו.    
כשאתה מגלה את הקול הרגוע שבפנים, אתה מפסיק לפחד. אתה נעשה מודע לעצמיותך האלוהית שנמצאת במרכז הווייתך כמשרת אלוהי בחיים.

 אתה לא מרפא, לא מגן על עצמך ולא יכול לעשות שום דבר רוחני דרך העצמי האנושי. אתה רק יכול להיות כלי דרכו האל קורן את אורו לעולם.
  כאשר אתה מלמד, מרצה, מדבר, או צובע את הבית, אוזנך הפנימית תמיד תהיה פתוחה.

 אתה מקשיב לקול האמת הזה, לנוכחות יודעת-כל. כך אתה נעשה פחות אנושי ויותר אלוהי.   

 הנוכחות הכל-יכולה ממגרת כל עוצמה אחרת - זוהי התכונה הכל-יכולה של עצמת האל - שאיתה עליך להתמזג בכל הווייתך. 

בהבנה זאת, איך תוכל לבוא בתפילה לאל שימגר כל חוסר, מחלה, או שגיאה ?
 אם כל הבעיות האלה בעולם יש להם עדיין עוצמה על חייך, אז העצמי האל שלך אינו נוכחות כל-יכולה בחייך.  כאשר אתה הנך העצמי-האל הכול-יכול, אינך זקוק לעוצמת-האל שתמגר משהו. 

זה משום שאין עוצמה אחרת נוכחת בחיים שלך אלא רק אהבה וחסד אלוהי.   הבנה בסיסית זאת משנה את החיים.  

ברמה כלשהי כל בן אנוש נותן עוצמה לכוחות שליליים.   כך האנושות מתגוננת מול עצמה בכדורי רובים ובפצצות אטום. לכל אחד מאלה ניתנת אנרגיה מהאמונה בצורך להתגוננות שבעיוורון רוחני.
התודעה המוארת יודעת את האמת -
ריפוי אמתי מגיע דרך התודעה המוארת של האדם.  הארה זאת תופשת את המשמעות האמתית של "נוכחות הנמצאת בכל, הנה הכל , יכולת-כל ויודעת כל". 

 הארה - זה לא אומר לקבל חזיונות או חוויות מרגשות. תודעה מוארת יודעת את האמת באופן הפשוט ביותר. מה שיש לדעת כאמת, זו רק האמת אודות מהות "האל".
בידיעת הנוכחות של האל ומהותה,  אתה משנה את חייך וזו אינה ידיעה של השכל, אלא מודעות ערה לאמת. 

אור חדש בהכרה מגלה את  הטבע של טעות - זה קורה רק כאשר אתה מתרגל ומבין את הטבע של נוכחות האל הנוכחת בכל, יודעת-כל ויכולת-כל. 

אתה מגלה כך את הטבע חסר העוצמה של תפישה אנושית מוטעית. ההכרה של שלושת ההיבטים האלה מתאחדת בתודעה שלך ואתה משיג הכול, כמודעות ערה.
    החוק האלוהי הטבעי מתקיים  לנצח -
אחת מהסיבות שריפוי לא קורה, היא שאתה מאמין שהאל הולך לתקן את ה"טעות" עם העוצמה שלו. יש להשתחרר מהתפישה שישנה טעות. זה מתחיל בכך שאתה מקבל הכל כפי שהוא באמת, שלם ומושלם כאן ועכשיו ולא מתנגד לטעות שנגלית בהכרתך האנושית או בתחושות שלך, אלא רק מקבל את השלמות האלוהית הנוכחת תמיד. 

 יש להבין את החוק האלוהי הטבעי ; שכאשר זרע נזרע באדמה החוק הטבעי כבר פועל עליו בשלמות.
כאשר אתה מתואם לחוק האלוהי, עוצמת האל נמצאת אתך כבר, מביאה לך הארה ואתה רואה אז נכון את המושלמות. 

לכן כל פושע יכול להתחבר לאלוהותו אם הוא משתוקק להתאחד עם נוכחות האל ומתואם לה ; זה כל מה שנדרש באמת עבורו. 

  האל יודע את הכוונות של הלב שלו. מכיוון שהאל הנו יודע-כל הוא יכול לדעת מה שבלבו.
אינך יכול להיות מוגבל על ידי גוף 

 הבה לא נאמין שהאל שוכן בגוף, במקלעת השמש או בעמוד השדרה. זוהי הגבלה שלו מהאינסופיות. 

האל ישנו בתוך ההוויה הנצחית שלנו. מכיוון שאין אנו הגוף, אז האל בנו אינו בגוף, אלא במרכז ההוויה. 

 כאשר אתה משתחרר מתפישת הגוף כמי שאתה, אתה צועד ברחוב בלי המחשבה שהאל נגמר בצורת גוף זה שלך, כי האינסופיות של האל לא מוגבלת במרחב מוגבל. 

אתה כ"בן-אל" לא מוגדר על ידי גוף זה. לכן שאל את עצמך: "אם אינני גוף זה, אז היכן אני ? מי אני ?" התשובה היא: "אני הנני זה שהנני, אהיה אשר אהיה באשר אהיה "  
האינסוף זורם דרך אחדות מודעת עם המקור

  האב האלוהי הנו גם  הבן האלוהי. כל מה שיש לאב יש לבן, כי הוא נברא "בצלמו ודמותו". זה ה"בן האלוהי" שצריך להתרומם  בכל אחד כתודעה של אדם רוחני . 

בן האנוש צריך לדרוש את המורשת האלוהית שלו. הדרך היחידה לזה, זוהי הכרת של האחדות עם "אהיה אשר אהיה", כאן ושם ובכל מקום ביקום. 

יש לאפשר  לאינסוף זה לזרום וזה יתממש בחוץ בלי צורך לדעת איך.  

כדי להשיג הכרת אחדות, רק האב האלוהי ניצב לפניך ומיישר את כל "הדרכים העקלקלות". אז אתה כאדם הרוחני בך מתעורר לקבל  את עצמיותך חזרה.
חסד האל ניתן לכל אחד -
בהשגת ההכרה של כוליות-האל אתה יודע שאתה עצמך לא יכול לעשות דבר.

 האל הנו התודעה האמתית שלך ואתה מושך כל דבר מתודעה זאת. כך כל הבעלות והחסד ניתנים לך.

 חסד אלוהי מתגלם בחיים בכל פרט והוא מתגלה באדם דרך תודעתו הגבוהה. 

תודעת-אל הנה תודעת האני האמתי והיא משוחררת מהתניות חיי בן האנוש וכל פרט הנו ילד אלוהי.
האל ישנו כתודעה שמקרינה את כל הדימויים שלך כלפי חוץ 

כאשר אתה רואה את עצמך כתודעת האני שלך שמקרינה את מה שהיא בכל מקום, אתה פונה רק פנימה ואומר: " אבי האלוהי, האר אותי, עורר אותי לראות !"
בהכרה הגבוהה שאתה משיג, תפילה מביאה לתוצאות

 אתה מכיר באל כנוכחות יודעת-כל ומספקת-כל. אינך פונה לאל עם בקשה, או תשוקה שלך, או עם ניסיון להשפיע עליו. אתה אומר:  "האר אותי, דבר אליי, גלה לי את רצונך, את תכניתך דרכי, על פני האדמה !"
ההכרה שלך בכך שהאל הנו נוכחות יכולת-כל, משחררת אותך מכל תשוקה שהוא יעשה משהו. בידיעה של משמעות המילה "האל יכול-כל", אינך מתפלל לאל שיעשה משהו, משום שבמישור האלוהי אין מה לעשות.  

כאן ישנה רק נוכחות יכולת-כל הקיימת במושלמות ההוויה. כל מה שקשור לחוסר, מחלה, מוות…. 

כאן אין לזה עוצמה - אלא רק על אלה שמקבלים זאת כעוצמה, או אלה שמקבלים את האל כעוצמה על משהו.  

כאדם רוחני, אינך מתפלל לאל שישמיד אויב או ירפא מחלה. האל אינו חי בעולם מוטרד ואינו מחכה למישהו שיבקש ממנו לתקן בעיה בעולמו. 

היה רק ידיעה מוארת שלך שהאל יודע-כל ונוכח-בכל, ומנהל הכול בטבע, בסדר מושלם ; אז, בלי שתבקש אותו, תפילתך מתקבלת.
 לקבל את חסד האל - 

 עליך לדעת את האמת , כי האמת משחררת אותך. הכול בא דרך התודעה ואם אינך מודע לנוכחות האלוהית בך, אין לך תודעה זאת. 

 בחוש הרוחני, האל הוא נוכח-בכול ויודע-כל, דרך תודעת האדם.  לכן היכן שהאדם עם תודעת-אל נמצא, שום רוע לא יכול לקרות לו שם. 

האל הנו הרוח הקיימת באדם ולכן המקום היחיד שתוכל להביא את עוצמת-האל לביטוי זה מתוך עצמך.  לכן פנה לעצמיותך וחיה באמת !
מקור הידע : הדרך האינסופית של גואל גולדסמית. הרחבה  בקישור

ללא משוב
Submit
Clear form
Never submit passwords through Google Forms.
This content is neither created nor endorsed by Google. Report Abuse - Terms of Service - Privacy Policy