Q：為了保障同志也可以享受相關婚姻的權利或福利，何不另外創造一套內涵和婚姻一樣的制度（例如專給同志使用的伴侶制）就好了，但不要叫做「婚姻」，這樣既可以保障同志伴侶的權益，也不需要衝擊一男一女的婚姻制度。為什麼伴侶盟堅持要推動婚姻平權（同志婚姻）？

解題者：陸詩薇（台灣伴侶權益推動聯盟常務理事、台灣蠻野心足生態協會專職律師、台灣大學法律學研究所公法組博士生)

A：

隔離與平等的關係

在回答這個問題之前，請各位先想像一下，有這樣一個國家，國內所有的白人只能上白人學校，所有的黑人只能上黑人學校，但白人與黑人學校的師資、設備等完全一樣；又或者，要進入所有的公家機關，有原住民身分者走某一道門，不具原住民身分者走另外一道門，兩道門的大小與高度都一樣，同樣都通往門後的大廳。你是否認為這樣的隔離與區別，是平等的？

美國種族隔離的經驗

強制黑白隔離，在美國曾是普遍實施的政策，直到1954年的「布朗案」(Brown V. Board of Education)做成，美國聯邦最高法院終於肯認：種族隔離，不但不是平等，更是本質上的不平等。要隔離，就必須先把人分類，如果黑人學校和白人學校所提供的教育完全一樣，為什麼還必須以種族為分類標準，隔離黑人和白人？

南非司法對於同性婚姻的見解

在2004 年，南非最高法院即做成劃時代的判決，認為婚姻的締結主體應包括二個相同性別之人。隔年，南非憲法法院大法官不但確認上開見解，更作成憲法解釋，明白認定將同性結婚排除於婚姻制度之外，違反南非憲法所保障的平等原則，而且指出所謂的「隔離且平等」，會造成同性伴侶次等化或邊緣化的效應，無法通過合憲性檢驗，並要求立法單位於一年內立法保障同性伴侶結婚權，終使婚姻大門在南非同時對同性戀與異性戀者敞開。

隔離時常是不平等的根源或延續

確實，世界上也有些國家採取異性戀與同性戀分流制，包括德國、以及過去的丹麥與英國等國家（如今該二國已通過同性婚姻合法），它們提供同性伴侶法律保障（保障程度不等），但仍將婚姻之名保留給異性戀夫妻。伴侶盟不採這樣的立法策略，是因為我們和那些創造歷史的法官們一樣，認為隔離時常是不平等的根源，將「非異性戀」隔離於婚姻制度之外，正是歧視與不平等的延續。如果同志伴侶可以享有與異性戀夫妻一樣的權利與福利，卻必須另創一個名目定義他們的身分，或者根本不給予他們任何身分，我們認為這還是歧視，還是不平等。如果黑人和白人都是人，為什麼不能上同一所學校？如果原住民與非原住民都是人，為什麼不能走同一個大門？如果同性戀關係與異性戀關係一樣值得保障，為什麼不能同享婚姻之名？

為什麼一男一女的異性戀婚姻「不可受衝擊」？

我們也希望大家能夠反思，為什麼一男一女的異性戀婚姻「不可受衝擊」？為什麼異性戀婚姻獨享排他的優越地位？我們的歷史走到今天這個時代，一路突破了多少曾經至高無上、牢不可破的制度，曾經王權是神聖無比的，如今民主自由是我們共同捍衛的價值，還有誰會宣稱普天之下，莫非王土，君要臣死，臣不得不死？即使是婚姻制度的內涵，也從不是鐵板一塊，有多少如今看來是壓迫與歧視的，曾是婚姻制度的理所當然？曾經，黑白種族不得通婚；曾經，丈夫可以七出單方面休妻；曾經，婚姻制度裡夫權獨大，妻的財產原則歸夫，對孩子教養意見不一致時，以父親的意見優先…。女子順服從夫，曾經是所謂的「社會共識」，而在許多人的努力倡議下，今日台灣民法中，形式上不再有任何夫權與父權優先的規範。包括婚姻在內，任何制度的內涵都是與時俱進的，如果曾經是三綱五常的王權、夫權與父權都可以被這個時代淘汰，憑什麼異性戀對於婚姻的獨佔，不能受到挑戰與衝擊？

實現真正多元的選擇

我們認為同性戀與異性戀一樣值得受尊重與保障。因此，我們認為同性戀者與異性戀者都可以進入婚姻制度；同時，不論是同性戀或異性戀或什麼都不戀，當然也同享不進入婚姻的自由，但他們的伴侶權、家庭權仍應受到法律保障，因此我們透過伴侶制度與家屬制度的設計，為他們提供更多元的選擇，真正實現親密關係的民主化。