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情欲的果子&與聖靈的果子（加5:18-23）

資料來源：http://delve.bodani.cn/New%20Testament/48Gal/48JT05.htm

宣召

歌林多前書13:4-8a

13:4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，13:5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。13:8 愛是永不止息。

經文

加拉太書5:18-23

5:18但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。

5:19情慾的(果子)都是顯而易見的，就如：

1.姦淫、2.污穢、3.邪蕩、5:20  4.拜偶像、5.邪術、6.仇恨、7.爭競、8.忌恨、9.惱怒、10.結黨、11.紛爭、12.異端、5:21  13.嫉妒(有古卷加：14.凶殺二字)、15.醉酒、16.荒宴‥‥等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。

5:22聖靈所結的(果子)，就是：

1.仁愛、2.喜樂、3.和平、4.忍耐、5.恩慈、6.良善、7.信實、5:23  8.溫柔、9.節制‥‥。這樣的事沒有律法禁止。

本段經經文的主要信息，是描述情欲與聖靈相爭的情形。使徒保羅將肉體的種種果子，及聖靈所結出的種種果子，作了一個比較；指出律法所禁止的乃是情欲的事，但是在聖靈的引導之下的行事是律法不能禁止的。信徒不在律法之下，卻在聖靈之下，受聖靈的支配與管理。信徒除了以愛為行事的準則外，還要順從聖靈的帶領，因而也就無需要遵守律法。本段可分為三點︰１.被聖靈引導就不在律法之下（5:18）、２.情欲的果子（5:19-21）、３.聖靈的九種果子（5:22-23）

１.被聖靈引導就不在律法之下（5:18）

18節  18節的意思雖然也可以與17節連貫，但是把它與19節相連更合適。因為從18節開始，使徒顯然是以〈被聖靈引導就不在律法以下〉為討論的中心，說明什麼是律法所禁止的，什麼是律法所不禁止的。因此保羅從19節開始，先列舉種種情欲的行事，指出行這等事的人是"不能承受神的國"的；然後再指出聖靈的各種果子，是沒有律法禁止的。所以，信徒不能憑守律法得救，也不會去犯罪；只要遵從聖靈的引導，便沒有這個顧慮。因為聖靈的引導，能使信徒不僅"在消極方面不犯律法所禁止的事，且能積極地結出各種美好的果子來"。

"但是你們若被聖靈引導就‥‥"與16節"我說，你們當順著聖靈而行，就‥‥"性質相同，表示信徒能否勝過情欲，和能否過著超越律法的生活，全在於是不是順從聖靈的引導。不順從聖靈引導的信徒，必定被肉體與情欲所勝，而陷於種種的罪惡之中。這種信徒雖然在基督裡已經蒙恩得救了，但是在行事上卻仍然過著被律法定罪的生活。但是那順從聖靈引導的人，就結出聖靈的果子；不但在生命上和地位上已經是神的兒子，在實際的生活上也像一個神的兒子，是自由的，是律法所不禁止的。

從林後3:3；來8:10可知，信徒的"律法"不是那些寫在石版上的誡命，乃是聖靈將基督的各種德性寫在我們的心版上。所以基督徒所遵守的，不是那些寫在身外的規條和誡命，乃是聖靈按照真理的亮光所予信徒的引導。這種引導，比屬字句的律法更為靈活，使人無法取巧或虛飾。

２.情欲的種種表現（5:19-21）

19-21節  在此"情欲的事"並非只是指淫亂、污穢方面的罪惡，乃是指身、心各方面屬肉體的罪行。這些事是"顯而易見的"，即我們很容易看出這些事是屬罪惡的。使徒的意思是說，按照正常的情形，信徒若沒有被罪惡蒙蔽，沒有一顆想要去接受試探的心，對於屬情欲的事是很容易分辨的。

這裡所列舉各種情欲的事，是舉例性的，並非全部情欲只限於此。使徒只不過舉出許多罪，作為例解而已。所舉出的共15種，可以分為4類︰

1. 關於淫亂方面的罪："姦淫、污穢、邪蕩"

其中"邪蕩"亦即淫蕩，是指無恥卑鄙的行為，似乎著重在描寫敬拜假神時所行的污穢淫行。這類的罪在可7:22；林後12:21；彼前4:3；彼後2:2都有提及。

2. 關乎信仰方面的罪："拜偶像、邪術"等

拜偶像就是信仰上的犯姦淫（啟2:20），拜偶像的罪亦與貪心的罪相等（弗5:5）；因為拜偶像是真神以外承認某些假神的權力，而且希望從其它的方面得著福氣和神未許可給我們的好處。這在屬靈方面是一種非法的貪圖，正如人用非法的手段貪求不應該得到的好處一樣。"行邪術"卻是有關迷信和偶像方面的法術，如招鬼、占卜等。按21:8，行邪術的人應該被丟在火湖中。

3. 關乎群眾生活方面的罪："仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒"等等。這些罪都是破壞肢體相愛之生活的，是團體生活中常見的罪惡。它們有一種共通性，就是要高抬自己，使自己得到好處，而且是要將別人壓下去。

其中"異端"的原文haireseis，有幾種不同譯法︰在彼後2:1；徒24:14譯為"異端"；在徒5:17；15:5；24:5‥‥等處翻譯作"教派"、"教門"或是"教黨"；在林前11:19翻譯作"結黨"。此字比較上句之"結黨"的意思更強。

有解經者將這字翻譯作"宗派"，直指各教會之"宗派"為罪惡，是屬於情欲的事。照這種解法，就是以一切的教會不同的組織為罪惡，而不是指信徒心中那種分別彼此、重此輕彼的心意為罪惡。但是這個字用在這一連串的情欲的事中，顯然是偏重於描述從肉體所發出的排斥別人、高抬自己或是自己的人的那種心意，而不是指教會中不同團體的組織。況且使徒寫加拉太書時，教會中還沒有產生不同的佈道團體和組織，因此顯然這字的用意不是指教會各種不同的組織。

"況且宗派的真正意義，不在於組織或制度的分別，在於心意上的分別，神學上的差別，信仰生活上的差別"。這種分別是促成分裂的原因。所以信徒應當徹底放棄宗派的思想，一種憑著教會屬外表的組織、制度、儀式、或是對真理的見解不同，而輕視別的主內的肢體的狹窄觀念，如當今的自由派、新派、極端的靈恩派、神祕主義、成功主義、成功神學、膚淺的福音派的信徒。

4. 關乎放縱肉體方面的罪："醉酒、荒宴"等

羅13:13也提及這些罪，是生活在"黑夜已經深、白晝將近"之世代中的信徒所應該離開的。它們乃是屬黑夜的人所行的事（參帖前5:5-8）。彼得在他的書信中，也指明這等事是信徒未信主之時所行的（彼前4:3），都是情欲的果子。

使徒在此提醒信徒說︰"我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國"。顯見保羅在加拉太時曾經對他們講及這些事。現在保羅又再一次提醒他們，行這些事的人與神的國無分；這是那些在神國度以外的人才行的，與神的兒女不相稱。

"行這樣事的"，原文"行"prassontes卻是prasso的現在分詞眾數式，有常行的意思。中文新舊庫本譯作"慣行"。所以使徒的意思，並非說信徒偶然在這些事上面跌倒，便是在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪惡中的人，不能承受神的國。

主張信徒應脫離宗派的解經者，常常根據本節指出，在宗派中的人，無分于神的國，所以信徒必須脫離宗派。但使徒在此所列舉無分于神國的，不只是"宗派"，還有其它十幾種情欲的罪，我們應該對這裡所提的每一種罪惡同等重視。

３.聖靈的九種果子（5:22-23）

22-23節  使徒講述了情欲的種種表現之後，在這兩節中繼續指出︰聖靈所結的果子，就是聖靈在信徒心中運行作工的種種表現。順從聖靈的人所表現的種種德行，乃是律法所不能禁止的，與情欲的事大有分別。

注意︰使徒用"果子"來描述出於聖靈的美德，是要特別強調這些德行乃是生命的流露，是有了某種生命後自然會有的生活，是由果樹結出的果子，絕對不是外表模仿出來的動作。基督徒的真善行，並非"作"出來的，乃是"結"出來的。

另外一方面，本處也使我們對於信徒"結果子"的涵義多一層領會。主耶穌基督曾說，不結果子的枝子祂就剪去（參約15:2），而結果子的意思，不是僅指引領人歸主，也是指信徒在品德上、行為上有新生命的表現。信徒的德行與所領受的生命相同，就是結果子的憑據了。在此聖靈所結的果子計有︰

仁愛

原文agapee卻是指神的愛。這個字與phileo不同，通常phileo是指人的愛，是出於情感，或是由情感的反應而產生的愛。但是agapee卻指神的愛，又稱為理性的愛，不是出於情感，乃是出於理智；不是由於對方的愛而引起的反應，乃是主動的愛。神對人類的愛正是這樣，是聖潔的、是無條件的（有關這兩個"愛"字的意義，參閱Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所說的"仁愛"就是指這種愛。多數信徒都是因為別人先向他們表現出仁愛，他們才會愛對方；受到別人愛的激勵，才回產生愛的回應；但是聖靈所結的果子乃是神的愛，是純潔的、無條件的、合神旨意的愛，是在聖靈的引導、帶領中所結出的愛。

注意︰上文已經講論信徒應該用愛心互相服事，又說全律法都包在"愛人如己"一句話之內(利19:18、34；太19:19，22:39；可12:31-33；羅13:9；加5:14；雅2:8)；但上文的重點是說，愛是信徒行事之規範與準則，而本處的重點則是說，愛是新生命的一種表現，是順從聖靈的人自然會結出的果子。信徒不只是以愛為準則，以測驗事之可行或不可行，並且他們的裡面也有一種純潔的愛，能自然流露出來。所有一個有生命的基督徒當然不在律法之下，乃在愛中生活了。

在這九種聖靈果子中，首先提及"仁愛"，顯見"仁愛"應該在一切行事之先，是一切行事的總則。正如保羅對哥林多人提到各種屬靈恩賜之後，便以一句美妙的話作為結束"你們要切切的求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們"（林前12:31），這最妙的道，就是他在下文（即哥林多前書13章）所說的"仁愛"。

k喜樂

"喜樂"是信徒得救的時候最先嘗到的果子之一。因為信徒在領受救恩時，必然得著一種"被赦罪的喜樂"。這種喜樂與從世上物質與罪惡的享受所得著的快樂絕對不相同。它乃是一種心靈上的滿足與釋放。這種滿足與釋放是聖靈所帶給我們的。信徒若不斷讓聖靈在心中掌權，必能常常結這種果子。聖經予我們看見，信徒可以有許多種喜樂，如︰

1. 救恩的喜樂（詩51:12；徒16:34）。

2. 禱告蒙應允的喜樂（約16:24）。

3. 為主受苦的喜樂（徒5:41；彼前1:6）。

4. 在聖靈裡面的喜樂（羅14:17）。

5. 滿有榮光的大喜樂（彼前1:8）。

6. 肢體互相交通的喜樂（約一1:4）。

7. 為了別人願意遵行真理而有的喜樂（約三3-4）。

ƒ和平

原文即（"平安"之意。英譯作paece。原文eirene在約16:33譯作"平安"。聖靈住在人心中的結果，是使人有"平安"。這種"平安"是因我們與神之間已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感覺。所以與神和好本身就是一種平安。若有人問你門諾會的信仰精神，你可以說是：「傳"平安"的福音、傳"和平"的福音」。

主耶穌在太5:9說︰"使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子"。這"和睦"與"平安"是相同的意思。事實上不論是對神、對人，"和睦"與"平安"與"和平"都是聯在一起的。我們未與神"和好、和睦"，不能得到"平安、和平"，神的震怒常常在我們身上（約3:36）；但是我們與神和好了嗎？若是對人不和睦，例如對家人不和睦，或對同事不和睦，我們豈會有平安與和平。

每一個信徒，都曾經有一種與神和睦的平安。並且聖靈要繼續在他們心中結出"和平"的果子，使他們與人相處時有平安；在生活中顯出神的平安充滿在他們心中，因而引領人來得著神的平安。

這"和平"與上文的"仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭"成為明顯的對比，顯見聖靈的果子與情欲的果子不同。

„忍耐

"忍耐"就是有很大的容量，可以容忍別人。聖靈在信徒身上的另一種工作，就是使他們能忍受環境上各種不平的待遇。主耶穌也曾"因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難"（見來11:2）；忍受十字架的苦難，就是忍受了各種的最終點，是忍耐到底的"忍耐"，是忍耐到"成功"的忍耐（參雅1:4）。

聖經中許多屬靈的偉人也都是忍耐的偉人。約伯在一連串毫無理由且無情的打擊中忍耐到底；挪亞忍耐傳道一百二十年之後，又在方舟中忍耐等候洪水消退；亞伯拉罕忍耐等候，得著了神所應許的兒子以撒；大衛雖受了撒母耳的膏油，卻不肯用自己的手段與掃羅爭奪王位，仍然忍耐等候神的時候來到，才登基作以色列人的王。這些例子都給我們看見，自古以來神所重用的都是善於忍耐的人。

雅各勸告我們"忍耐也當成功"。忍耐的價值在於忍耐到底，不是只忍耐一半；而忍耐的成功卻在乎有活潑的盼望。有確切的盼望，就有能力忍耐，沒有能力忍耐沒有盼有盼望就不能忍耐。連主耶穌"忍受了十字架的苦難"，也是因為祂盼望那"擺在面前的喜樂"。所以，信徒也應當看重我們所盼望的榮耀，使我們為基督的緣故，能忍耐這世界的患難。

聖靈是不叫人焦急、暴躁、衝動行事、紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的。聖靈所結的果子乃是忍耐，所以凡出於焦急、暴躁、衝動的事、紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的。都很可能不是聖靈的引導，是個人的罪與被魔鬼撒但的利用。

…恩慈

這是神待人的法則之一，也是神良善性格的一種。聖經中常說神有恩典、憐憫並有豐盛的慈愛（詩103:8）；聖靈既是三位一體之神中的一位，祂來到信徒的心中，當然要將神的性情和神待人的法則表現在信徒身上。所以信徒若順從聖靈而行，便自然在生活上“像神”了。

信徒待人應當有恩慈，不可過於苛刻、嚴厲。許多信徒對別人很嚴厲，像一個審判官，對自己卻很慈愛，像一位仁慈的母親，使自己的子女成為媽寶、爸寶、靠爸族、靠媽族，這是不合乎信徒之待人原則的。

†良善

是信徒應有的存心，主耶穌曾對門徒說︰"我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子"（太10:16），這"馴良像鴿子"就是良善的意思。它包含有美好、純正而又智慧的意思在內。主耶穌論及交銀給三個僕人的比喻（參太25:14-30），那些得得賞賜的僕人，被稱為"又良善、又忠心的僕人"，可見"良善"不但是信徒應該有的屬靈品德，也是信徒在工作上得到稱讚與賞賜的條件之一。

聖靈在信徒心中的工作，能使我們結出良善的果子。其實我們自己生命中毫無良善，保羅說︰"我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善"（羅7:18），可見按人而論，縱能像使徒保羅這麼好，裡面仍然是沒有良善的；但是我們若順從聖靈的運行、引導，聖靈便使我們的心意更新改變（多3:5；羅12:2），結出像神那種良善的果子來。

這世界的人行事與存心常存惡意，甚至對待自己的家人亦常存詭詐和陰險的心意；但信徒應當在這方面顯出與世人有分別，常存善意待人。

‡信實

原文pistis，有時聖經譯作"信心"。但在多2:10譯作"忠誠"，即誠實而可相信的意思。信實是信徒的特點之一。我們的神是信實的神（約一1:9），我們既是神的子女，領受神的生命，當然也應當信實了。基督徒不信實，是最難以獲得世間人諒解的罪。

"魔鬼是說謊之人的父"（約8:44），所以在魔鬼手下的人也都喜歡說謊，彼此不以信實相待，使這個世界充滿了虛謊的事，以致人與人之間互相猜忌防範，彼此不敢信任。信徒若以信實對待人，必能予人一種j可靠、k安全感、ƒ不但不會吃虧、„反會得著人的信任、…使人為了我們歸榮耀給神。

ˆ溫柔

是主耶穌的性情。主自己說︰"我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式"（太11:29）。溫柔常與謙卑連在一起；溫柔而謙卑的人，心中常常享受安息。許多憤怒與不平的情緒是放縱驕傲的心中發出來的，所以驕傲而暴躁的人，內心常常不得安寧。

主耶穌說︰"溫柔的人有福了，因為他們必承受地土"（見太5:5）。承受地土就是獲得地土的管理權。溫柔的人是配受屬靈的權柄與福分的，那位騎駒子奉主名而來的王主耶穌，也是溫柔的（太21:5）。

溫柔的人，心靈不容易受傷，也不容易使人受傷，正如柔軟的東西不容易被碰傷，也不會傷人一樣。為什麼我們很容易被人刺傷自己的自尊心，又很容易使那些與我們接觸的人受傷呢？就是因為我們太不柔軟，太驕傲而剛硬。聖經以羔羊比喻主的門徒，都說明了基督徒應該有溫柔的性情。

‰節制

原文egkrateia，有"自製、自治、節制"的意思。此字在徒24:25；彼後1:6均譯作"節制"。

彼得提及信徒應有之德行時，也提及"節制"（彼後1:6）。信徒不但對罪惡應該有節制自己的能力，不可陷於罪惡中，就是在一般原本不是罪惡的行事上，也要有節制，不可憑自己的喜好去行。甚至雖然是傳道的工作，也應當有節制，不應該憑自己的喜好而做，乃是應照聖靈的引導管制自己。

"節制"既然是聖靈的果子，則"一切沒有節制的行事生活，就不是神的旨意，或是越過神的旨意"。所以即使是一些平常的習慣，若我們會受制於它，不能自我控制，都是信徒所應該擺脫的。

這九種聖靈的果子是一些例子。使徒並沒有說聖靈的果子，只有九種，不過使徒在此所列舉的，只有這九種罷了。這些事乃是律法所不能禁止的。律法所禁止的，乃是那些屬情欲的事。"因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的、弒父母和殺人的、行淫和親男色的、搶人口和說謊話的、並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的"（提前1:9-10），這正是律法的功用──顯明人的罪。但是律法並不禁止聖靈所結的果子。使徒的意思就是說，信徒若是在聖靈的引導之下，順著聖靈而行，就不在律法之下了。所以19-23節的話都是為了要解釋18節所說的。